华阳曰：成佛作祖是本性灵光，不得慧命漏尽，不能了道，直入于如来之太空。
盖本性灵光者，其名虽二，源头则一也。在定则谓之性，定中慧照则谓之光矣。慧命者，乃如来当初所取以示人之名也，是西方之梵语，中华曰人之本源，儒谓之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之权柄，即孟子所谓善养浩然之气者是也。漏尽者，即世尊以示阿难所修之名也，亦是西方之梵语，中华曰走漏，儒谓之走精，医谓之泄元炁。而漏尽，即慧命之所化，当其未动之先，本是命也。及其动，而不知其修炼，出关则化为有形之漏尽矣。故儒谓之炁化精也。当其童真之时，坚固之体，原无漏尽之名，圆陀陀、光灼灼。此时若遇真师，不用漏尽之法，只要将此圆陀陀、光灼灼之慧命，收归中宫，时时惺悟，刻刻觉照，护持十月道胎，养成佛体，即《楞严经》所谓既游道胎，亲奉觉胤。功勤炁足，自然出胎。到此法身广大，即《楞严经》所谓形成出胎，亲为佛子。此即谓之顿法矣。若夫十六岁以后，命宝满足，足而自漏矣。从此以往，炼至无漏，故如来谓之曰漏尽矣。世之学佛者，若不虚心求师，指点火化之真诀，任尔打七参禅，长坐行持之流，万无所保。既无所保，焉有道之可成哉？故《华严》云：不求此妙法，终不成菩提。是以如来发大慈悲，示人下手接续添油之法，补足圆陀陀、光灼灼之慧命，再皈中宫，此乃谓之渐法矣。故光明如来云：老僧会接无根树，能续无油海底灯。且又当勤勤修炼，非一朝一夕能成道也。故世尊谓阿难云：第一漏尽难成。而漏尽又是佛所喻之别名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，习气难消，纵然能到恢恢相，无非五通之鬼，不能契如来之六通。所以《大佛方等大集经》云：修习五通，既修习已，垂得漏尽，而不取证，何以故？悯众生，故舍漏尽通，乃至行于凡夫地中。太空者，法性圆之虚极也。故《华严》云：性如虚空。即邵子所谓道通天地有形外，思入风云变态中是也。
而慧命漏尽，不得风火炼法，不能和合凝集而成大道。
风者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如来云：微风吹动。又云：火化以后，收取舍利。风火漏尽并用，自然和合凝集而成大道矣。
是以佛法次第用工之真传，岂无凭证。
且真实之道，则有真实次第之工夫。如或前后混杂，非如来之道也，乃旁门外道而已矣。且次第者，如下手时，有和合真种之功；如转手时，有修炼舍利之功；如了手时，有温养道胎之功；如撒手时，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄论，是集佛祖次第用功之秘文，攒凑逐节以为凭证。每句之下添一注脚，喻晓同志，概而证之，则无所误也。
妄以一言半句而为道哉？
如今之禅门，自己尚未得真传，妄以化人，或曰父母未生前，或曰念佛是谁，这等婆婆妈妈等之言语，哄弄世界愚夫愚妇，东问西寻，谓之参求佛法，到头一场空劳，何足为道哉？志者观之，真谓之老婆禅、口头禅、是非禅、皮壳子禅、衣食之禅耳。
且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷无数之善信，深入九泉，竟不能出头见佛之光华矣。
盖佛法，自汉明帝始入中华。前秦始皇，却有梵僧来，始皇送还不用。由汉以来，谬妄莫知其数，幸遇达摩来此土，以证其非，单传六代。自六祖至今，非上又非，谬外更谬，所以有九十六种外道，二十四观之旁门。独有打七一门，是害人之毒药，埋人之火坑。释教西方二十八祖、东土六代，原无此门，乃高峰门人诬捏。况高峰所习，乃是闭息之旁门，非如来之正道。或问曰：何见得也？答云：高峰自曰忍饥寿昌金粟是也。但看打七门人，个个吐血，不但不成大道，反得劳症，苦恼而死，岂不痛哉！是人身气血脉络尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日间劳倦，全靠夜静安神，以待后天心肾交和，为滋养此身之根本。苟教人七七昼夜，劳倦不睡，为之大道，安有不得其症者之害也？医曰：凡人七夜不睡，则心肾不能交，必得劳症。何况七七乎？又加打其脊络，伤其脏腑。呜呼！此刑自唐帝解之后，至今不敢妄用矣。帝当初见受此刑者，十有九死。阅诸医书，谓人五脏俱有脉络，系于脊之总络，以通其气血，为运行养形之本。一打此处，即阻其气血，逆而上行，就是庐医扁鹊，莫能救之。故解其刑，以杖臀为之责也。又或以黄绻之上，续某僧某僧之名字，谓之传法，以假传假，迷惑世人，坑陷初学。又加口头禅之语录，遍满世界，纵有励志，无所觅求。以为佛祖是皆天生，亦以虚劳空死。如此将佛之光华，竟变为黑暗矣。
盖大藏之法宝，本是全旨，奈因当初学者，学有浅深，根有利钝，遇此前后混杂，实不肯成其逐节之次第也。
且大藏之教，有权法，有实法，有无为法，有有为法，岂可一概论之？是在人之学与不学耳。所以然者，性命双修之道，即在其中矣。
而后来诸祖所得以成者，亦不肯并泄而同论。
且后来诸祖，有所得授而成者，不肯公同大众。以权法制伏俗僧，谓其悟性，免其多事，而生别念。实法有悟知者，私附密授，故为教外别传，另通消息。如世尊不传堂弟阿难，私付与迦叶为一祖。如五祖不传首座神秀，私付与侍者惠能为六祖。是以成佛作祖之大宝，岂传无志之人？必要有超乎佛祖之志气，知晓那边道理，方可付之。故佛法之秘，宜世所难闻也。是以不肯并泄而同论。
或显于无为而隐于有为。
无为者，是养道胎面壁后半之法，非今之俗僧以枯坐之无为也。其有为者，即凝集和合，修慧命前半之法。有凭有据，乃先天意炁之妙用，非世间之有为也。故《宝积经》云：一切诸法，悉如幻化，是中却有一法，和合凝集，决定成就。又《经颂》云：大士修行解脱门，转益慈悲求佛法。知诸有为和合作，志乐决定勤行道。又《经》云：所谓二乘，堕于无为广大深坑，不能超脱证果。古德云：有为虽伪，弃之则功行不成；无为虽真，趋之则圣果难证。今之禅门，闻之有为，谓之著相，弃而不取。殊不知此有为，乃定静之中妙道之有为也。譬如天地，是个无为，而天地所以生万物者，是个有为矣。则最上一乘之佛法者亦然。而人之心，能到无为之时，则内里有一物，超然而出，若不以意取之，此物岂不散于外境？即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰有为法矣，即六祖所谓往北接度者是也。
或显于无物而隐于有物。
无物者，乃后半之性功也。有物者，即前半之命功也。今之假禅道，闻之有物，莫不厌之。殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有，即非思虑之物，乃元关内之物也。故六祖云：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。又傅大师云：有物先天地，无名本寂寥。能为万物主，不逐四时凋。乃先天之物也，宰育后天。散则无形影，聚则成舍利。故圆悟云：何物高于天？生天者是。何物厚于地？育地者是。何物宽于虚空？包虚空者是。何物超佛越祖？植佛祖者是。乃化育之本，物我同途。故曰物我同一大父母者，即此矣。顺去生人生物，逆来成佛成祖。顺去则物我同知，逆来非师莫能晓用。故云峰禅师云有物密救人，争奈人不知，即先天纯阳至刚之炁也。散之乃在一身，促之即在玄关。故寒子云：可贵天然物，独一无伴侣。觅他不可见，出入无门户。促之在方寸，延之一切处。你若不信受，相逢不相遇。大则包藏法界，细则粟米微尘。所以云峰禅师云：盖天地，撮来如粟米粒大。虽然如是，先必须和合凝集，而后有物。世尊谓之菩提种子，法华会上龙女所献者，即此物也。
或显于无事而隐于有事。
无事者，是祖师所制伏众人之法耳，乃小乘法也。有事者，祖师隐藏密授，乃上乘法也。无根凡夫，不能信受。故世尊云：我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法，是为甚难。又云：世尊如此之事，世所难信，而祖师若与下根之人说破，反生非言。故《法华经》云：尔时佛告舍利佛，止不须复说。若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。又云：唯此一事实，余二则非真。且有事者，又非旁门之事也，即元关机动物产之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真种，转运法轮，采取熏炼，总是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也。慧命即元炁之别名。元炁生时，若不收取，岂不散耶？故兴阳禅师云进一步则迷理，退一步则失事，即此也。
或显于小乘而隐于大乘。
小乘之法，乃禅师所施之权法也，曰参禅打坐，曰念佛看经，种诸善根之因果。大乘之法，即祖师受记之密语也，曰慧命寿命，曰漏尽马阴，是超凡入圣之佛果。此以上言道之大概而已。
或有言之易而喻之浅者，当逐节以熟玩，不可冒视也。参悟无疑，再求印证，使徒执其偏见，取宗于妄人之口，何其诬耶！
浅易之言，即性命之真方。未得诀者，难以晓悟。必须前后凑合，究竟层次，再求真师印证，免误此生之空修也。若今之丛林所传所证者，非如来之正法，乃黄绻上所传，某僧某僧之名字，谓之佛法，若认则误也。此乃六祖之后，未得真传者，妄人所捏，争方丈之计耳。哄弄后学，误了多少善信。既非佛法，乃争讼之端也。
余故曰：脱俗离尘觅过知。
古云：欲往山下路，且问去来人。过知者，是得诀之人，或已成，或未下手，然而其诀则一也。
断淫悟道贵真师。
且断淫者，即《楞严经》之首戒，成佛之津梁。苟为释子，袈裟锡杖，不断淫机，谓之修道，岂不取笑儒道之高人乎？外面虽威仪，内里与物无殊，真可耻矣！且断淫一事，若不求真师，将何法断之？凡求师者，先问此法起首，余此俱是旁门也。
任他指说万般法，与我身心难自规。
今之释教，无非看经念佛、参禅打坐、打七问话头而已，余此之外，无所为也。此乃黄叶止小儿之啼，与我身心有何益乎？
格外高谈非至道。
今之学佛者，不得正传，开口便曰某菩萨、某佛祖。自己无能，将此婆婆妈妈等话，哄弄愚人。又曰：某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死尸尽是得道之汉。殊不知得道者，在生能为无所不有之变化，方为至道矣。
片言暗点是良医。
片言乃老实之话，非文字之长篇，亦非花言巧语。故五祖所谓师师密付本音。暗点者，如五祖三更点与六祖，如世尊在舟点与迦叶。凡得真道者，疑病尽去，藏教之经文，无不通达，故曰良医矣。
得来暂试从头看，一刻工夫果自嘻。
既得真诀，且从下手修起。如果若是真道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自缩，意炁自合，心静身爽，果自暗笑矣。
抑闻之《心经》曰：观自在菩萨。
华阳曰：此乃如来天恩，教人起手双修性命正法之切境。奈何凡夫不得真传，便谓以念观念，谓之观自在菩萨，则错谬矣。殊不知此念乃缘习所有，识种所结，非道之本源。故程子所谓正道定理，果是心乎？抑非心乎？此所示人，另悟消息之至矣。夫观与菩萨，乃如来妙喻二物双修之嫡旨。何得一物也？若此念谓之道，则道遥矣。故《圆觉经》云：一切众生，妄认四大为自己身相，六尘缘影为自己心相。又元妙宗一云：灵台智性，这个是生死根本。妄想缘气，只因前尘而有分别。故传法如来曰：空王殿内无踪迹。若认为真实，则菩萨依旧埋藏于地，不得出头，变化成如来之妙相，空费此生一大因缘矣。且此念乃心中之阴气，识神之变化，万劫千生，原是他摄裹菩萨，迷弄往投贪尘爱欲，不得解脱，所以不得证果。转劫迷失，皆因不知菩萨出处，妄认此识之误也。故景岑禅师云：学道之人不识真，只为从前认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来身。又南泉禅师云：心不是佛，智不是道。马祖又云：即心是佛，乃止儿啼也。岂不误哉？且今之学佛者，闻之心不是佛，智不是道，岂不落空亡，茫然无主哉？问曰：何所修炼？答曰：观乃我正念中之灵光耳。未得真传者，谓之本性。且菩萨住居净土，二物所隔八寸四分远，非观莫能相会。即下文所谓和合凝集，决定成就是也。而菩萨即是慧命，实谓之佛性。自离母腹，
地一声之时，观与菩萨，两自暌隔。且菩萨隐而深密，若不求师亲指，纵有聪慧灵悟，莫能见之，所谓道心惟微。自此而往，昼夜谋务，聪明智慧，无不是识神用事。故祖师云：汝无佛性。所以如来发大慈悲，教大地众生，时时刻刻观照此菩萨。菩萨所得受此灵光之慧力，久则自然如梦觉，融融然似熏蒸，活活然如盆珠，豁然灵惺，放大光明。力足时至，忽然一涌潮上，与我识性合而为一。到此识性死而佛性灵显，灵灵当当，依旧是个主人。光周沙界，六通俱全。任他尘尘垢垢，我独安然一性，圆融太空，所谓一切含灵，俱有佛性。虽然如是，顺去生人生物，逆来成佛成祖，凡圣之变化，总是这个，所谓一物一太极。有此太极，知觉言语；无此太极，眼垂口闭。医谓之真火，实无形无影，而藏之脐后肾前稍下，空悬一穴，古谓之净土、家乡、极乐国、妙有真空。有此真火，蒸熏有形；无此真火，息断形坏。六祖所谓心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心坏。然此心又非肉团之心，乃道心也。故曰道心居于北极而众星拱者，即此矣。天下学佛者，不修此菩萨，而另外别有道可修乎？若有所修，尽属旁门外道而已，即非观自在菩萨之道也。
《宝积经》云：和合凝集，决定成就。
此乃世尊之密语，大藏一教之秘文，即性命双修之法宝，故曰决定成就。奈何此道，自汉明帝至今，并无一人宣讲。独有达摩、寂无二祖师密受，故肉身俱已变化，亲登太空，允证金身。达摩微露，而寂无著诸经典，阐扬此道。奈门人藏闭其书，余今解明备全，愿同志者，概而证之，免堕旁门，得疾病而夭死，早成乎大道矣。夫和者，乃心中之阴炁，去和肾中之阳炁，阴炁得此阳炁，则有安心立命之所，故曰和矣。合者，是肾中之阳炁，承受心中之阴炁。阳炁受此阴炁，则成敛收坚固之体，故曰合矣。《易经》所谓一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。古往佛祖，必须性命双修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法。集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所谓集义而生也。此乃性命并修，养神养炁，简而易成。但人不知双修，故如来曰和合是也。且人自离母腹，神则不能顾其炁，炁不能顾其神。神藏于心，发于二目，而七窍共用，是逐日而上耗，炁藏于肾，发于淫根，夜静而下耗，禀受能有几何哉？耗尽呜呼。若不求师指点凝集，纵修，无非此心中一点阴神耳。殊不知此神乃纯阴，不能独立成乎至道。故世尊教人二六时中行止坐卧，以念收敛微细之神，凝入于命中。命得此神，犹如臣得君主，拱伏自定，不敢私自偏枯外耗。如此用工，再加晓悟后面采收阳生之法，少年不过月期，中年不过三五月，则命窍之中，不觉无中生有，莫知所之。忽然真机发动，其快乐之妙，不可以言语形容。到此，当自保守，速转法轮。故如来还世人一个当头，汝等若依我此和合凝集之法修炼，决定成就矣。
六祖《坛经》曰：有情来下种。
盖情者，乃修慧命下手一著之天机。若无此情，万不能成佛果。譬如农家无种，欲望收成，岂不愚乎？今之禅僧，不得成佛者，实不知此情之过耳。昔日五祖，先世为栽松道人，所求四祖之道，四祖视其形骸老而无情，乃谓曰：汝转一转来。道人果自立亡，转而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父，以自投怀胎，足谓之道矣，而又求个甚么？马祖云：不是物。又六祖曰：淫性即是佛性。其二老泄尽天机矣。故龙牙禅师云：人情浓厚道情微，道用人情世岂知？空有人情无道用，人情能得几多时？且此一情字，自汉明帝到今，注者纷纷。苟不得慧命之法，便谓此情乃世情之情，学两句套语，机锋话头，谓之得道，哄弄愚人，万世之下，明眼人见之，可取笑矣。既然是坏物，焉得五六祖当时习而哄后人乎？盖五六祖乃如来嫡传。慧命之道，闭而不传与无德者，有之。或问曰：此情是个甚么？华阳云：此情乃慧命之化育，即元关顿开之机缄。其慧命虽藏在元关，静则发生，往外附与外形而起，与我心中之意，偶有知觉焉。是以外形兴动，则谓之情也。故闭阳关法，如来曰：不识动静，学道无益矣。又问曰：何谓之下种？答曰：此情乃生人成佛之顺逆，造道之端，非真意不能逆归。凡学佛之士，既晓形动之机，将我静中之真意，凝入于命宫，时来时凝，久则天机发动，不觉命宫产出菩提，故曰下种矣。又问曰：何所修炼？答曰：既知凝法，当知炼法。炼者，火也。火非风不能焰灼，亦不能化物。故世尊云：微风吹动。又云：火化以后，收取舍利。凡学之士，必当使呼吸之风，逆吹命宫之真火，即将所发生往外之慧命，以息摄回本地，凝凝然似炉中之火种，绵绵然如风箱之往来，薰之炼之，使有形化而为无形。知而修炼，不但本宫慧命不外耗，反得此动机，补助我之慧命之不足处。即儒所谓造化生生无穷。久则命基满足，又谓之寿命不死矣。故如来度迦叶，谓不死阿罗汉者是也。
又《摩诃般若波罗密多心经》曰：时。
盖诸经之句法，都有双意数字，独此曰时，岂不怪哉？此乃如来嘱咐后人，惺悟时之至切至切矣。且时者，又非时候之时也，即禅静中萌动之时矣。古德云：若言其时无定时，清风朗月自家知。儒云：月到天心处，风来水面时。诸翁虽然妙喻，发其天机，却总不肯说出是个甚么时来，且教人将何所用乎？余不惜罪过，与诸人通一线，免堕旁门，早证道果，岂不妙哉？夫时者，即吾身中慧命自动时也。古德谓之活子时。其生之机，形如烈火，壮似焰风，非师传授意息，莫能制伏。别名猛虎，专吞人之性命，吸人之骨髓。任他三教英雄豪杰，不得真传者，无不被他所丧矣。古之志士高人，必先伏此猛虎，始得成其道果。然而其发动之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之将炽，一派壮旺强烈之性，薰蒸下行于淫根，威镇独立，周身之精华，无不听令于他，医家谓之外肾兴。成佛作祖之妙诀，即在此下手矣。若得真传，何必又疑惑哉？且时者，释教之秘也。至切矣！
世尊曰：于竭陀龙宫说法。
上文一节言时所用之实处，无不在其中矣。又恐世人落空，故此专言真实之所，使人下手则不落空矣。盖龙宫者，西天梵语之譬喻也。中华名曰丹田，又曰炁穴，医曰精窍。其名亦多，西天又曰净土、曰界地、曰苦海、曰海底、曰极乐国、曰优陀那。其名众多，总是和合真种之处也。所以《天台止观》云梵语优陀那，此土丹田是也。故近代得道者，恐人不悟，又曰炉矣。此乃祖师慈悲示人切近之妙喻，使人知有实所。譬如铁匠欲成锋芒美器，非炉莫能成功，修炼亦复如是。盖炉何也？化形成物之所，其法易明。故《心经解》云：收来放在丹炉内，炼得金乌一样红。光明如来云：炉中火发。又云炉中发火泄天机，不悟西来即是迷是也。
圆通禅师曰：北斗里藏身。
北斗，即上文龙宫是也。藏身，即前文凝集是也。祖师教人，常将我之真念，藏于北斗，则心自空，命自固矣。故傅大士云心空及第归是也。
寂无禅师曰：凝神收入此窍之中，则炁随神往，自然归于此处。
且寂无得如来、达摩之全旨，慧命之嫡传，故能隐显莫测，变化无穷。雍正年间，屡在太邑化阳身数十，家家有个寂无，谈笑饮食，隐则无踪。或与人金银美女，或显虎狞水火，从学之徒，凡心欲念无不消焉。盖凝者，移也。窍者，即丹田也，亦曰炉矣。此表炁之所发，当用功之时也。盖炁之动，附于外形而出，若任其出，将何为道本哉？所以祖师示人，此时速凝神入于丹田，炁得神之翕收，则炁亦归矣。且此炁者，又非呼吸之气，乃先天之炁也。即孟子所谓浩然之炁者矣。此炁自我释教诸得道之宗师，不肯泄漏，尽是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然后密付，故曰教外别传。炁之别名，释教曰柱杖，曰锡杖、曰禅那、曰摘芦、曰白雪、曰金莲、曰散果、曰洞水、曰海水、曰明星、曰西江水、曰曹溪水、曰水牯牛、曰海底灯、曰炉中火、曰牟尼珠、曰海底泥牛、曰海底明珠、曰海底开花、曰炉中香烟、曰事、曰物，众名纷纷，不可胜计。究其实事，无非此一炁也。故黄叶禅师参求六祖得道，修炼功圆之时，自叹惜曰：道无非炁也！此一言泄尽天机矣。
又曰：功夫不间断，息息归此，或一月二月，便能自觉窍中融融，暖炁旋动。
息者，呼吸之气也。佛喻之风矣，亦名柱杖，犹如老年傍杖而行。修慧命者，若无此息吹嘘，漏尽不化，舍利不成。故禅师云未到水穷山尽处，且将作伴过时光是也。盖人呼吸之气，原根本在丹田，但人只知出，不知进耳。得真传者，丹田之神，能以接息。故禅师云无孔笛，颠倒两头吹，才得神炁相合，久则自暖，法轮自转。一月二月者，年老年少之分别耳。少年月内，炉中自有效验之机发；年老或数月方有浑合之信至，暖炁才有动机。
净光如来曰：金童一惺弃皇宫，不觉犀牛法海中。欲要觅他归故里，灵山塔下始知踪。
太子即世尊也。世尊思修，有天神变白马，乘太子出皇宫，腾空而至雪山，自金刀落发。先未得真传，以修旁门，所以漏尽无成，形骸尪羸。后得阿私陀，以传慧命之正道，始成佛位。故《法华经》云：仙人授佛妙法，如来因之遂致成佛。又《释家谱》云：私陀见太子形骸尪羸，谓太子曰：可食牛乳，复其本元。太子果食其乳，依然复其三十二相，道果圆满，以求燃灯佛证之。世尊初下工夫，修炼至道，不待以数月期，忽见明星，自叹曰：一切众生皆有佛性，奈何不得斯道之过耳？世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也。海者，即丹田也。欲觅此牛，其藏处在法海，他处则无矣。故曰：北斗里藏身。灵山，心也。塔下，即丹田也。如来教人修道，先修塔下，而后有牛来归故里之效验矣。故《藏经》曰：人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。知踪也者，丹田之内，忽然无中生有也。不待他论，自意念中，觉知融暖和畅，一派春景，其乐无穷。即马祖所谓达于皮毛，畅于四肢矣。归者，还也。故里者，心田也。始由下，中归上，化识性为佛性，煅习念成正念。识死，性现，朗朗一个主人，故曰归故里者也。
圆通禅师曰：群阴剥尽，一阳复生，欲见天地之心，须识乘阴之法。
群阴剥尽者，在年十一月，在人身为北海。一阳生者，在年为冬至，在人身为阳生。天心即阳生之所，邵子所谓冬至子之半，天心无改移是也。欲见此心，须求炼法，而后有可见之验。见，乃真种所产之法，即世尊见明星之见也。
《楞严经》云：愿立道场，先取雪山大力白牛。可取其粪，以泥其地。
且喻道场者，乃修佛道之起手也。阐牛粪者，即是炼慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命。若不修慧命之纯阳，起手单修心中阴神，安有不遭《楞严经》阴魔之类乎？如今禅门修性而不修命，往往颠倒，反到得疾病死。虽然口称顿悟十地三乘，往往到头虚老。不知雪山白牛粪之美处，空以磨砖作镜，妄以集雪为粮，误了几多少年。既无立命之基，安有性道可成之理乎？是以戏台上优人自称汉高祖、楚霸王矣。盖雪乃白也。白为西方之正色，是喻人命窍之炁也。故如来教人修西方极乐也，即此矣。而良医又明指之曰：两肾之前，空悬一白圈。先天性命水火，即在其中。无形无相，空空荡荡，慧命即在其中矣。若不速自修炼，焉得久居？奔名利而耗散，逐色欲而丧真。出家之人，念诵枯坐，则离炁耗神，是油干灯灭，不到半百而亡，故曰雪山矣。且命即元炁也。炁之刚而无比，色之白而无瑕，故曰大力白牛矣。炁之隐显，包乎天地，载乎万物，广而无际，细而无核，觅而无影，修而现前，超佛越祖，无不是此炁也。即孟子所谓至大至刚，岂谬言哉？然而炁之变化，年壮而自拱，静极而自生，不知保守，则以耗散，故曰粪矣。耗散朝朝如是，不早筑固，命根能有几何哉？即儒所谓用之则成路，不用则茅塞也。盖粪乃劈魔之至宝，成佛之阶级，不取粪而修，则十炼九空。譬如世人，欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此粪之出处，静时而养，动时而取，收摄还我本地，用火薰炼，筑固自己基址，则谓之泥道场矣。但既有场基，又不可少善知识，时时刻刻，将我之真意，坐居其中，一念不起，八风安能摇动？即康节所谓一念不起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎谁？独独惺惺，任他千魔百怪，我在这里隐身，安然自在。故曰：和尚坐道场，则不遭魔类矣。即阿难所谓坐于中流水面，跏趺入灭是也。此篇注者如作者同一鼻孔出气者矣。
《楞严经》又曰：必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。
且自古得道者，莫不先断淫机，而后能超佛越祖。世之为释子者，身心断淫之说，无不知之矣。独有淫机一字，举世罕知。不但不知修炼之法，而所以然者，身心亦不能实使其不淫也。何以故？且淫机一发，形如烈火，速似焰风，苟不得其法，安有不牵连身心之忧患也？且若无其机，身心安然，无所忧患矣。故世尊知其机之利害，难以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣。故蔡禅师云：祖意如空不是空，灵机争夺有为功。且此法至简至易，非夙有善根者，立而难闻。既无所闻，淫机焉有自断者哉？若不迅早虚心求师，任尔千修万炼，难免其患。所以近来丛林多有业障，善知识者，不得其法，多有私下身前身后行淫，故毕书二大人将此等僧，充军问徒，是天谴其罪矣。问：淫机何物也？答云：淫机即是世尊所谓淫根也。根之形容在外，而机在内。不知修炼，焉有不牵连身心乎？即孟子所谓炁亦能动志之说。问曰：有何法制伏？答曰：得诀者，其机之将发，以神主使其机之自息。即孟子所谓志者，帅也。以呼吸摄之，使其炁之自归，即达摩所谓采取也。神即为火，息即为风，机发虽是炁，而内实有漏尽之资。若不在此锻炼，则又牵连身心矣。以丹田为炉，以阖辟为箱，以火而炼，以风而吹，以暖信为效验，以畅快为无事，久久锻炼，则机自死，淫性自断，断性亦无，身心太平。三种淫事无所集有，于佛菩提，何难冀也？此乃万圣千祖不传之秘法，余今尽泄矣。为释之子，不修三种淫事，自谓善知识者，即《楞严经》五十三种之魔矣。又或谓余之错矣，后学者且当本文证之，世尊岂有错乎？
寂无禅师曰：其机既发，凝神入于丹田，当用武火收摄而归，以薰以炼；机之未发，以神照之丹田，当用文火，不离而守，以烹以蒸。似此悟入，才得真种发生。
且机之发者，乃丹田之炁动也。既然凝神，则此机动，受神制伏，自然两不相离，如磁石之吸铁，隔碍潜通，和合为一矣。祖师又恐临时炁之生旺，猛虎难伏，故曰用武火。此真乃泄尽天机，慈悲至已尽矣。万世之下，学佛之士，无不沾恩矣。盖武火者，乃修道之密法，成佛之秘机，佛佛心受，祖祖口传，悟且甚难。故五祖云：师师密附本音。世尊达摩虽有火化、风吹二候之言，而文武之用度，未行竹帛。故世之无双修，而亦不能信。自达摩寂无后，无有形神俱妙之高僧矣。问曰：何谓武火摄归？答曰：武火摄归者，乃呼吸之气，摄真炁归源，而又离不得真意之为主宰矣。故曰：一意驰二炁，鼓舞摄归，总在乎意之能耳。盖炁生，易下流顺出，故以呼吸摄之。若不借呼吸消息之鼓舞，则一神而难摄，炁亦难归。二炁原有兼用，故禅师云：你有个柱杖子，我与你一个柱杖子。即喻此二炁同用之机也。当呼吸之机，我则从阴跻迎归炉，即达摩所谓采取也。或十迎，或数十迎，外形倒则止矣。明此二炁阖辟之消息，则元炁自归炉矣。用二炁之时，炉中之意，不著于呼吸，依于元炁，采取不过借呼吸之机，以为采取之具，即六祖所谓往北接度是也。且元炁既归炉，又当薰炼，以意定而为火，以息嘘而为风，熔灼一时，漏尽之资，则尽化而为炁。放心安容，此乃武火之功也。问曰：文火何也？答云：文火者，不存而守，不息而嘘，时时刻刻不昧，惺惺绵绵不断，息息归炉。即古德云：杖往杖来无间断，舍利成全合本初。切忌昏迷散乱，一念不起，一意不散，犹如炉中火种。如此修炼，何患真种不生，舍利不产，大道不成哉？
《释家谱》世尊曰：对斗明星而悟道。
对，即中华名曰返观是也。斗，即北斗喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁发晃是也。正是真种所产之景。所以兴阳禅师云：匝地红轮透，海底亦开花。即此矣。
圆通禅师曰：北斗藏身虽有悟，出尘消息少人知。
北斗藏身者，是藏神在此。而起手若不在此而修，则不能出尘矣。凡出尘者，即转法轮之消息。当转而不转，则种子产而无归，又废前功，即兴阳所谓退一步则失事。故曰：出尘消息少人知。此以上尽是言和合真种之法。
此上数者《慧命经》之妙法，和合真种之天机，具在斯欤！而其风火之功，亦不外是矣。
此总结上文，和合真种风火之法。古圣不肯全露，故人难悟大道，尽入歧路。余浅直解明，以晓同志，庶不误入外道，早成正觉。世之有好佛者，果潜心此经，自修自证，以成大道，岂不乐哉！
予故曰：自始凝神返照龙宫，浑然而定静，以双忘而待动，以意炁而同用，以神火而化，以息风而吹，以武而炼，以文而守，久久薰蒸，刻刻无间，意炁两不相离，则和合凝集之法得矣。
此总序和合所生真种之法。盖龙宫者，遵如来之梵音，此土名曰丹田。丹田之内有水，故曰龙宫。水性沉重，朝朝下流。神即是火，火性轻浮，刻刻上焰。世人沉下浮上，两离分散，放不能成其道。佛祖以火凝在水中，则心自空，火不焰上，水得火煎，水不下流，化而为炁，炁则自然上升。当凝神之时，内念不出，外念不入，空空荡荡，不著不滞，回光返照，既照则忘形忘意。但用意即是不忘，但忘即不能以意照之。心无不存之谓忘，欲无不泯之谓照。忘与照一而二，二而一。当忘之时，其心湛然，未尝不照；当照之时，纤毫不立，未尝不忘。忘照纯一，浑然定静，天地人我，莫知所之。且待而候动，不觉融融和和，外形勃起，以意迎炁而归，既归本地，以神注定其中，当以呼吸吹嘘，久则文火，勿忘勿助，行住坐卧不离这里，何患真种不产哉？
不闻得道古儒之言乎：恍惚阴阳初变化，氤氲天地乍回旋。
此以下言真种所产之时。古儒，即邵康节是也。予之释教，竟有无知无识者，谓儒不知大道。自打七参禅，口头三昧，谓之得道，诚可笑矣！不但儒闻而不视，高僧亦自夹鼻恐臭矣。盖恍惚者，静定之中浑然一团，外不见其身，内不见其心，恍恍惚惚。初变化者，即此恍惚之间，忽然不觉融融和和，如沐如浴。故寂无禅师云六合同春乍者，即兴阳禅师云匝地红轮透。回旋者，真炁旋动，正是元关透露，而真种产矣，有无穷之妙乐也。
六祖《坛经》曰：因地果还生。
地者，名净土，又名苦海，又名优陀那，巧喻异名，无非果生之处也。盖果还生者，因以前能明，有情来下种，和合之机，到此方有果也。果，即菩提子也，又曰舍利子。
无量光明如来曰：分明动静应无相，不觉龙宫吼一声。
无相者，释曰威音，儒曰无极。盖此物本来无相，因静定而生。龙官者，即上文因地是也。吼一声者，即上文果生也。儒曰杜宇一声春晓，乃阳炁之所生也。能知此一声之机，则洞水可流，西江可吸，海水可灌顶也。古德云：地雷震动巽门开。又云：雷从地响矣。
紫摩金光如来曰：海底泥牛露半形。
海底，即我之丹田北海也，世尊名之曰龙宫，又曰恒河，兴阳禅师亦曰海底，是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也。世尊名之曰牟尼，即我身中神炁和合所炼成之真种也。露半形者，乃真种将产之法象也。此时必须以静而待之，不可急于收取，任牛之自露全形者，方可兴功。不然念动牛惊，依然隐而无踪。圆通禅师谓：太早生。故寂无禅师云：必须元窍生物，斯可阳炉发火。固莫为之先，亦莫为之后。若夫机未至，而先助长，则外火虽行，内符未应，适自取焚躯之凶矣。奚可哉？
圆通禅师曰：梅花未发太早生，梅花已发太迟生。
梅花者，乃阳之首，而为报春之信也，即喻我身中阳炁所发之景矣。未发者，是喻阳炁将动未动也。此时如或妄采，而炁嫩则不升，故曰太早生矣。已发者，是喻阳炁已动也，此时即当取收归源，若不归源，炁则散而无依，故曰太迟生。圆悟禅师云：进一步则迷理，退一步则失事。诚所谓也！
又曰：恁么则风霜都吃尽，独占普天春。
恁么者，即喻时当令也。风霜吃尽者，是喻无阴炁之谓也。春者，阳也，是喻丹田一派纯阳之炁，其中景象如沐如浴，周身融和畅快，不可胜比。内外尽是阳春，乃真种所产生之真景也。
又曰：切须盗著。
此乃祖师嘱咐后人，如或见此景至，即当兴功收取。如或不收，则是当面错过，此物又行熟路。故兴阳云：退后则失事。诚有言也！岂不悟哉？故曰盗著。盗者，强夺也。当此之时切须勇猛，以我之意宰之，用我之息摄之，将此真种归于丹炉，而后再用法轮之功。
寂无禅师云：至于六合同春，物物得所。
且六合者，周身也。春者，喻周身之暖信也。物者，乃释教之别名，即儒所谓元炁也。功到时至，此物当产之时，不知不觉，忽然丹田融融洽洽，周身苏绵快乐，痒生毫窍，身心无主，丹田暖融渐渐而开，阳物勃然而举。忽然一吼，呼吸顿断，心物如磁石之相翕，意息如蛰虫之相含，不觉入于恍惚，天地人我，莫知所之。浑浑沦沦，又非今之禅家，枯寂无为。恍惚之中，心自不肯舍其物，物自不肯离其心，相亲相恋，纽结一团。其中景象，似施似翕，而实未见其施翕，似泄似漏，而实未至于泄漏，其妙不可以言语形容。故《心经解》云：一阳初动，有无穷之消息。少焉，恍恍惚惚，心以复灵，呼吸复起，丹田之炁，自下往后而行。肾管之根，毛际之间，痒生快乐，实不能禁止。所谓炁满任督自开，此之谓也。迅时速采归源，转大法轮。不然，此物满而又溢，则前功废却矣。盖此篇全泄天机，余三十余年方得妙道。后之修士，行工到此，切记！切记！毋忽却其中景象，但得二三，即是真种所产矣。固不必规规如此，而又在禀受形体有同异之别也。
达摩祖师曰：二候采牟尼。
此言采物归炉之候也。盖二候者，前活阳生时，谓之一候，累积阳满真种产时，又谓之一候，故曰二候矣。采者，此物产时仍行熟路，顺下而漏，故用呼吸采之以归炉。牟尼者，物之别名，儒谓之元炁也。
又曰：二候采牟尼，四候有妙用，六候别神功。
前所谓二候者，是生与产之二候也。此所谓二候者，兼于采封之二候也。学佛之士，须当著眼，不可一概而论之。观其法轮六候图，则明白矣。盖此二候者，真种产时，以探归炉谓之一候，而炉中封固又谓之一候，故曰二候矣。既归炉矣，即当速升降牟尼，以转法轮，成其舍利。升为一候，降为一候，沐浴为二候，共之四候，故曰四候有妙用。采封、升降、沐浴，总共之六候。归根温养舍利，无所事也，故曰六候别神功也。
六祖曰：往北接度。
往者，以心去也。北者，丹田也。接者，以心接物也。度者，即升降往来也。
寂无禅师曰：采取以升降，从督脉上升泥丸，从任脉降下丹田。
任督二脉者，即法轮往来之道路也。任脉者，起于丹田前弦，循环腹里，穿二喉之中，上顶也。督脉者，起于丹田后弦，并绕脊里上风府，入脑顶，与任脉会合。二脉通时，则百脉俱通矣。采取由此而行，法轮由此而转。能识此道路者，则舍利子亦由此而成矣。
《易经》曰：阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟，谓之变；往来不穷，谓之通。
此用二炁，转法轮之消息也。且释藏修道之经文，前辈所称者，《楞严》、《华严》谓之首也。儒所修道之经文，莫不以《易》谓之首也。太邑海会寺方丈龙江问曰：西方梵语，未见有《易》之说，今载此，不合释教之道也。答曰：苟执其一，不明其二。尔所修者，旁门而已，老昙之道。未曾望见，千百世以上，千百世以下，此人此心，三教岂有二道者哉？殊不知《易》之源头，乃道之祖也。问曰：既为道书，今时儒士，以《易》为时文卜筮之书，未闻其修道，何也？答曰：时文卜筮，乃在尘之儒耳，非出尘之儒也。且古之至儒，究先天之理，参阖辟之机，格物穷源，性命在我，不由乎造物，浑然天理，出乎众外，故曰儒矣。问曰：修道何也？答曰：道用先天，借后天之爪板，转法轮也。阖户即是吸机，吸机者往下也，故曰坤矣；辟户即是呼机，呼机者往上也，故曰乾矣。此乃后天一边之理也。变者，乾坤两卦之消息也。犹如御车然，乾坤为毂，变为轴，车本不能自运，惟赖两头之轴。两头之轴，又赖两头之毂。两头之毂，又赖阖辟之吹嘘。车待轴而转动，轴又待毂而运旋，毂又待阖辟之催逼，其用方全。如或不透，再参《六候图》中，无不尽其妙也。往来不穷者，即先天后天二炁转运之消息也。通者，通达元关乾坤共运之机也。若以口鼻一呼一吸，谓之往来不穷者，则去先天大道远矣。问曰：若何为哉？答曰：以后天之息，用先天之息也。呼机为辟，为乾；吸机为阖，为坤。乾坤者，天地之定位，在人首即为乾，腹即为坤。变乃乾坤中之主宰，即我之真意，使二炁转运机耳，犹如南北斗星焉。往来不穷者，即二炁之转运，尔来我往，犹如乡人织布之梭也。尔上我下，我上尔下，故曰往来不穷。虽然如是，而先后又不可并主重用，升降之际，意虽主斗杓，其神重在先天同行，不过借后天阖辟之机，以运先天耳。又问曰：弟子愚蒙，恳求至理，方敢自用，但只是泄漏有过于言者？答曰：世尊云度尽众生方自度，焉得有过乎？况且释教，今时又无此双修。答曰：此乃转法轮之秘机也。千圣不肯明言，万祖不肯指破。妙中更妙，微中又微。非凡夫俗子可闻，非夙有善根者不能见之。又曰：弟子恳求和尚垂恩。答曰：阖吸虽是下坤，而坤腹之元炁过我升之，升之者，升于乾。辟呼虽是上乾，而乾首之元炁过我降之，降之者，降于坤。总是先后二个升降。面背中三条道路，共乾坤之毂轴，通元关之消息，而主宰在乎意，运行总在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫发。循规行途，数之限步，不可不及而太过。乾九坤六四揲成章，合乎造化，同乎轮转，不偏不倚，正正相当。任尔三教，是是非非，成乎其道者，不离此方。
又曰：乾爻用九，坤爻用六。
此言转法轮爪之规则限数也。乾用九者，四九三十六，一二三规次皆用四揲之。坤用六者，四六二十四，一二三规次皆用四揲之。且古以后一规至六规为升，升合乾，故用乾爻、乾策。乾爻用九而四揲之为三十六，故法轮升亦用九同于四揲；乾策总六爻之四揲二百一十有六，故升总六规亦二百一十有六，称为升也。以前一规至六规为降，降合坤，故用坤爻、坤策。坤爻用六而四揲之为二十四，故法轮降亦用六同于四揲；坤策总六爻之四揲一百四十有四，故降总六规亦一百四十有四，称为降也。合之得三百六十，而完一转法轮度数之义。但其中犹有沐浴二规，不用九六四揲，则不满三百六十之义，只有三百。前言三百六十者，而沐浴不行阖辟，无数六十在其中矣。
《华严经》曰：诸佛定能应时，转妙法轮。
此乃沐浴二规之法喻也。定能应时者，即沐浴二界地也。儒谓之卯酉二时，释亦谓之时也。若不曰时，因何有应时也？定者，谓此二时不行呼吸，神炁相抱相守，定而再转。儒谓此二时，乃生杀之方，刑德相反，不宜有事，定守无所事也。且行法轮之时，而规规有沐浴法。问曰：只闻东西为沐浴，未闻规规有沐浴。请开示。华阳云：转法轮时，呼吸之气，如车水板一般，一板一板而运上，一板一板而退下。既有规则，焉得一息而运至于天耶？纵运亦不合法轮之辐爪，不成规则之步位。若此混运则道不成矣。问曰：弟子愚蒙，难以悟入，再求开示。答曰：行法轮之时，呼吸之气，有回转之机，就在此回转处而有沐浴也。问曰：何为沐浴？答曰：呼吸退为沐浴，呼吸进亦为沐浴，在前后之分耳。此古不泄之机。
《释家谱》世尊曰：入池沐浴。
池者，乃东西地也。世尊昔见明星之后，入此二池而沐浴，此时薰蒸乐者，即喻此二方也。此法自汉至今，得者藏秘，惟有寂无始露其法也。
《华严经》曰：为践如来所行之道，不迟不速，察谛经行。
道者，路也，即任督二脉也。不迟不速者，以呼吸定其法则。察谛经行者，凡行法轮，神炁必须同行同住。若泛然于道外而行，渺渺茫茫。不由道而循行，此不得成舍利。
如来曰：不得勤，不得怠。
凡行法轮合乎自然，同乎大道。若勤则太过而风大，法轮不能转运，而焰无所制；若怠则不及而风小，不能成长旺之功而变化也。
燃灯佛曰：常转法轮。
法轮者，西方之梵语，此土曰升降、曰进退，即真种运归源也。常者，凡真种产之时，必当运行一转，如若不运，则漏尽不能止，而舍利亦不成。又不可一转而不歇，虽无大害，亦迟其产机矣。
世尊曰：当转如是妙法轮。
且妙者，不可以言语形容，故曰妙矣。若夫无言，后学又从何所悟入？此两者在得师与不得师耳。大道最秘，谁敢全泄？余见世无双修之客，特指其是以示之，使学者尽其精微。夫妙者，消息也。知之者，最简最易；不晓者，实艰实难。譬喻自鸣钟，即法轮也。天地之造化，尽归于此。乡人不得见钟，但看水碓水磨，其理一也。问曰：钟与碓磨，何比道也？答曰：钟之锤即喻呼吸，钟内轮子即元炁。水冲者，喻呼吸也；转之者，喻元炁也。但碓磨消息似同，其法又未甚全，而自鸣钟以全大道之功。何谓也？碓磨只见其进，不见其退。钟内轮子，顺转则为进，顺极则逆，而逆转者，则为退也。
六祖曰：吾有一物，上柱天，下柱地。
物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升于顶也。下柱地，即下降于腹也。
《释家谱》曰：海水灌太子顶。
海者，丹田也。水者，元炁也。释教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸尽西江水。灌顶者，即上升也。太子，即如来也。
世尊曰：火化以后，收取舍利。
此言舍利将成之时也。火即神也。舍利全得火以成功，然而成者，必有所成之效验，非空虚而无知也。其舍利成之时，虚室生白，而丹田如汤煎，龟缩不举。即用收取之法，运过脊后三关，还之中宫，以养道胎，故曰收取也。
《华严经》曰：具丈夫形，成就如来，马阴藏相。
马阴藏者，龟如线焉，缩而不举，方为舍利有成。如或微动，不可认成，必须法轮炼之。若不锻炼，则炁嫩而力微，难以冲关。须待有冲关景，而后可移。既然有景，法轮当止。若再妄行，舍利已成而被火逼漏，依然是个凡夫。或老者病者，外肾不举，认为舍利有成，则误也。乃无漏尽之资，必加功修，有所举动，而后有可望矣。
世尊曰：能不死阿罗汉。
不死者，言其寿长也。如果外肾不举，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦叶，住世七百年，后遇世尊传过关之法而成一祖。如宝掌和尚，住世一千七百十二年，后遇达摩，传过关之法而后超脱。此是得舍利，未明道胎，故住于世矣。
此以上皆言转法轮成舍利之功，而慧命之道尽在斯欤！
此总结上文成舍利之法。
予曰：成舍利之道，功法甚多，曰真神、曰真炁、曰真意、曰呼吸、曰主宰、曰运行，难以备记。凡临机转法轮之际，一意驭二炁，而运行之法，又在乎神之协真炁而同途，不可起于他见。于十二规，全仗呼吸催运，以息数定其法则，自采以至于归根，不可须臾离也。离则断而不续，不成舍利矣。
且成舍利之道，功法虽多，乃至简至易之法。初行似难，熟则容易。譬如乡人织布，临机之时，手足头目，上下左右，照顾接送。初学其法最难，然而熟者，临机之时，不知不觉，手足头目，上下左右，照顾接送，亦不知从何而主持，乃自然而然之消息。若有所执，则不能成乎物矣，而大道亦然。凡转法轮之际，意主丹田而为轮心，神运炁而为轮爪，呼吸催逼而为轮毂，亦出乎自然而然之消息。有何难哉？不起于他见者，转法轮之际，外除耳目，内绝思虑，一点真神，领炁循环。稍有他念，炁则散于别络，空转无益。且数者，每步四揲，升为阳，阳为乾，乾用九，四九三十六，乾策总六爻之四揲，二百一十有六。降为阴，阴为坤，坤用六，四六二十四，坤策总六爻之四揲，一百四十有四。合成三百六十数，成其法轮一转之途步，限度不差丝毫之规，则妙矣哉！至矣哉！是道也，苟不用此，万无所成。此法自汉至今，秘而不泄，佛佛密受，祖祖口传。余备全而泄尽，愿有志者，早成大道。夫三百六十数者，实非三百六十数，乃譬喻耳。且轮之爪二十四根，而以前后转一回，即成四十八，谓之一回法轮，而轮之外幡盘，即成三百六十数，实无差也，故曰三百六十数矣。
不闻世尊与迦叶之言乎？曰：正法眼藏。
此乃采舍利秘法天机，故曰正法矣。眼者，神之所栖。眼之所至，神亦至焉。
又与阿难曰：若不知心目所在，则不能得降伏尘劳。
此乃《楞严》之妙旨，取舍利之密机。若不以心目取之，舍利不能出炉。故上文所谓正法眼藏。能采之者，实有异焉。至于三五日间，丹田渐次温暖，团成牟尼，形如火珠，效验渐次而至，妙境不可胜比矣。盖采之时，专视不可须臾离也。离则火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟。岂可轻易哉！夫若不用此法，而用别法，舍利万无所得，无非长生而已。
《法华经》曰：我今为汝保任此事，终不虚也。汝当勤心精进，行此三昧于七日中，思惟如是事。
事者，释教别名，即儒所谓真炁也。炁得以前风火之法，炼成舍利，故曰不虚也。又须昼夜无歇，念兹在兹，故曰：勤心精进。万虑尽空，一点灵光，专眸舍利，效曰：思惟如是事。七日者，乃采舍利之总诀，即儒所谓七日复见天地之心。又云：七日一阳来复。而物之采，或五日而得，或六日而得，岂有定哉？
世尊曰：六种震动。
此言舍利所产之景也。六种者，即身中六处也，非世界六处矣。眼有金光，耳有风声，鼻有气搐，脑后有鹫鸣，身有踊动，丹田有火珠驰，是为六种动矣。
又曰：眉间常放白毫光。
此乃舍利已成之时，常于暗室之中，或见白光，一二四五，俱无所得，不多不少之间，采而即得矣。佛道妙用是其时也。且舍利将出炉，自丹田至目，一路皆虚白晃耀，如月华之明。若未明前之功法，外肾不缩，如马阴藏之形，或有光者，乃属想妄而生，非舍利之光也。
世尊曰：芦芽穿膝。
芦芽者，过关之巧喻，即丹田所炼成之炁，名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，无非此炁也。穿者，穿过后三关也。若用意穿，属于导引旁门，而不用意，失于相随之机，此两俱不能过。不引不失之间，内有天机，必待师传，谁敢妄泄？此乃千佛万祖至秘至要之诀，自当恳切求师，而后有所望焉。
达摩祖师曰：折芦渡江。
此亦过关之妙喻。奈何凡僧未得真传，便谓祖师折芦渡江，以至熊耳山下。岂不谬乎？海不能渡，焉能渡江乎？然祖师生于南天竺国，得法欲东游。是国王以巨舟，实以重宝与之渡海。凡三周寒暑，至广州登岸。先结梁，不契。后结魏，了其大事。盖折者，采也。芦者，舍利也。渡者，运行也。江者，即通行之道路也。
世尊曰：一箭射透九重铁鼓。
箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身脊骨有三关，尾闾、夹脊、玉枕，三关左中右皆有窍，故曰九重。当过关之妙法，必由中窍而运行，若驰别路不能得道矣。
又曰：禅悦为食。
且禅悦者，快乐之境也。食者，食舍利之妙喻，非饮食也。即真炁从上顶入喉，还于中宫，故曰食也。且当未食之先，有蹊路之危险，须当防虑。舍利漏泄是以下喉窍实，蹊路鼻窍虚，实而不行，虚则泄矣。若不求师亲指，所成舍利，无得通挟鼻牵牛之法，妄驰虚窍，费尽千辛万苦才得舍利成就，以此尽废，岂不痛哉！
又曰：法喜充满。
法喜者，即真炁也。真炁既归中宫，渐渐不食，故曰充满。其间有三月不食，有四月不食。定力专者，得断食速。定力散者，得断食迟。且断者，非勉强也，炁满神定，自然而然不食矣。
世尊《本行经》曰：若至恒河水南岸，安稳住定如须弥。
水者，乃梵音之巧喻，是所炼成之舍利也。南岸者，即中宫也。舍利既归中宫，神炁犹如磁石吸铁，两不相离，一得永得，无所妄驰，安稳自在，即儒所谓允执厥中。而识性渐渐消磨，真性渐渐灵觉，妄念无，正念自存，即《华严经》所谓晏坐静室，恒作是念者是也。
《楞严经》曰：行与佛同，受佛炁分。如中阴身，自求父母。阴信冥通，入如来种，名生贵住。
且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎内功之行矣。舍利既归中宫，而神受此佛炁制伏不驰。神得炁定，炁得神住，相亲相恋，熔化合而为一。所谓行与佛同，受佛炁分。性即属阴，所谓阴身。佛炁即为父，呼吸即为母。到此节，又不可枯寂无为。佛炁有生活之理，呼吸有资养之机，必当以性求二炁之培补。佛炁生时，使而归源，助我胎之圆满，呼吸绵绵，使而朝此，助我胎之化育，所谓自求父母。又不可执其一而迷其二。到此，太空有一炁自明堂而来，归于中宫，我则鼓动阖辟，使入周身，逐其周身阴炁，变成纯阳之体。三百六十骨节，八万四千毛窍，无不通达，所谓阴信冥通。凡躯自忘，道胎以存，一派天真佛体，所谓如来种。虽居道胎，无形无象，定慧圆明，所谓生贵住矣。
世尊曰：于欲色天二界中间化七宝坊，如三千大千世界，说甚深佛法，令法久住。
欲色者，乃西方之梵语，中华名曰下中二丹田也。放《止观》云：西梵优陀那，此土曰丹田。化者，神之妙用。养道胎之法，虽在中田，必兼下田，合化成一虚境。若神之执住中田，则道胎有所滞碍，而非七宝坊矣。三千，即上中下三田也。俗僧谓过去一千，现在一千，未来一千，名之曰三千，岂不谬乎？盖炼舍利时，住于下田用功，谓之一千说法矣。然必由上中二田之循环。养道胎时，住于中田，有十月之功，故曰令法久住，亦谓之一千说法矣。然必由上下二田之路过，而后出定之时，住于上田，亦谓之一千说法矣。故曰三千也。
《华严经》曰：以定伏心，究竟无余者。
且定者，非兀坐桔禅，顽空强制而能定也，是有自然之定静。夫舍利归于中宫，识死性活，法喜禅悦，真安妙乐，无内无外，浑然一团。禅定，非凡僧之可比。朗朗兮，性如秋月；融融兮，命似醉薰。心目内观舍利，薰蒸其骨肉如沐浴，而心性似太空。了达无为兮，安寂六根；静照八识兮，空其五蕴。虽有循环之机，而真性安然无余矣。
世尊曰：如理而来，如理而去。
上文谓得舍利之证验，此明初入道胎之修法。且来去者，即喻呼吸之气也。示人修道胎时，必依于息，而后能离尘离境，至于寂灭。故曰：如理而来，如理而去。所以禅师云：未到水穷山尽处，且将作伴过时光。盖为人自离母腹，呼吸之气及元炁皆发散于外，日用长行，丹田本无了胎中之息。因得神凝炁住，炼成舍利，归复于此。又必以呼吸气，亦归于此。元炁为结胎之本，呼吸为养胎之源，又当知以心主宰而定息。息未定时，以心调之。息不调则不定，不能证道。初入胎时，调息之法，岂可少哉？如理而来，如理而去，即调息之义也。所以傅大士云六年雪岭为何因，志定调和气与神。一百刻中都一息，方知大道显三乘是也。
如来曰：有余涅槃。
有者，有息也。凡初入道胎之时，心依于息，息随于心，不急不缓，听其自然，又不可随其荒荡泛滥无知。真息在内，本有息之胎，而若空空无息。非果无息，而实有也。故《金刚经解》云：不知谁解强安排，捏聚依然又放开。莫谓如来成断灭，一声还续一声来。即此心息相依之义也。
《梵网戒经》曰：如如一谛而行，于无生空。一切佛贤圣，皆同无生空。
如如一谛而行者，即先天炁及后天之气相兼相连，氤氲滋补胎源之机，不急不缓，如如而行也。若今之打七参禅谓谛行，不亦谬乎？故《华严经》云：如来大仙道，微妙难可知。当其氤氲之时，神炁浑合，如沐似醉，骨肉融和。欲色二界中间，不执不滞，空空洞洞，故曰无生空也。
世尊曰之空不空如来藏。
上文谓无生空，又恐人堕断见矣。故此曰：空不空。所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人堕常见矣，不空而若空，正是照而常寂也。
燃灯佛曰：生灭灭已。
生灭灭已者，胎中之息，未甚至于静定，而屈伸之理尚有，故曰生灭。必守致于无，无其屈伸之迹，故曰灭已。只知有神，不知其有胎中之炁，谓之万法归一矣。了心之法，必依于胎而住，所谓归于法者，归此也。若无道胎舍利真元之炁，强住心谓之灭已而证道者，则妄也。
《金刚经》曰：菩萨但应如所教住。
且菩萨修佛，心必须应如所教住，而后证佛。故经云：菩萨欲要修佛，应当如佛所垂教而住。教者，即道胎也。且欲得道胎之住定满足，先住其心。住心之要，又必依真息三昧而住定，则不堕于六尘而逐迷惑。如是正定而成正觉也。即《华严经》所谓初禅念住，二禅息住者是也。
《楞严经》曰：既游道胎，亲奉觉胤。
此言神入乎其炁，炁包乎其神，昏昏默默，浑浑沦沦，如母胎一般之景象，故曰道胎。又曰：父母未生前。自造自化，具大总持，故曰亲奉觉胤者矣。
《金刚经》曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。
前文谓了心，必先依于胎息而住也。心既住已，不可贪着于息。若念念不舍，住于有息，则息又缚心，同于六根之缚心，是为不了之心。故此曰：于法应无所住，行于布施。法即息也，心既住已，当以施舍其息。古德云过河须用筏，到岸不须舟是也。
《华严经》曰：安住寂静，诸禅定智，入不死道。
安住寂静诸禅定者，鼻无出气，两手六脉俱住，浑然大定，绝无生灭，即《华严经》所谓三禅脉住。诸根既住，则常乐我静。智者，禅定中之真觉也。安住寂静禅定，成正等正觉，真入不死之道，如来实自取证者矣。
世尊曰：无余涅槃。
无余者，无出入之息也。涅槃者，非死之谓，涅槃是禅定三昧之乐也。六根灭尽，诸缘无住，一性圆融，慧光朗彻法界，是无余涅槃之妙境矣。即如来所谓分明不受燃灯记，自有灵光耀古今者是也。
《华严经》曰：恒以净念，住无上觉。
净念者，不住尘妄，亦不住于法缚，乃不生不灭，禅定中之正念也，即《华严经》所谓四禅灭尽定是也。无上觉者，佛道圆满之正觉，慧光朗彻，无昼无夜，得大自在，俱足六通，实谓之无上觉也。且念住之时，则慧自发明。切须慧而不可用。若不守定，贪其胜心，用则着于魔境，被识神所害，废损前功矣。
燃灯佛曰：寂灭为乐。
寂灭者，非死亡之谓也，乃胎圆性彻之实证矣。故《楞严经》曰：觉道圆满，佛性景象。寂寂兮慧智朗彻，耀耀兮定觉无为。心无虚妄，性无生灭。即六祖所谓禅心无想，禅性无生。六脉全无，鼻息灭尽。故曰寂灭。道胎佛性，融融然如杲日，故曰为乐。又曰：真空无为。且到此时节，雪花飘空，出定景到，移念于须弥外。未到大定，无出定之景到，妄出则入魔道，有景到而不出，谓之守尸鬼，亦无神通之智慧，又是一愚夫耳。故弥勒佛云饶君八万劫，终是落空亡者是也。
予故曰：舍利过关之妙法，以静而照，以柔而用。蹊路险危，防上下之驰散。待动而引，柔护而行。以文火而薰，以二炁而养，以寂照而并修，以双忘而定静，则道胎之法得矣。
此重复明得舍利养道胎之法也。且静照者，即取舍利之正功。不静则不生发，不照则不出炉。取舍利静照之法，岂可少哉？故世尊曰：心目所在。蹊路者，阳关、大便处、鼻窍，即漏尽之所也。必先以法器制之，保护危险之患。此之三窍，若无真师授受，必在此妄驰失丧矣。非引而通，动而并行，全赖念头护持，故曰善护宝珠。当此之时，如过小桥，故曰：待动而引，柔护而行。胎因舍利之炁有，若非呼吸之化育，焉有出定之佛子？如昔在母胎时，得二炁而成形，又假呼吸化育。母呼一呼，则胎亦呼一呼；母吸一吸，则胎亦吸一吸，而道胎亦然矣。初结道胎之时，假呼吸之火薰养。及至五六月，二炁渐微。而至八九月间，二炁全定，只知有神，不知有炁。当空之时，而顽然乎空者，则堕于断见。故空而又若不空，此正是寂而常照也。当不空之时，而只知乎不空者，此堕于常见矣。故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定，浑然合一，则出定之景至矣。此以上之真诀，千古不肯明言，颠倒比喻，使人难悟。余凑合逐节，以成全旨，真乃万世学佛之舟梯矣。
不闻《华严经》五十卷之言乎：世尊从白毫相中，放大光明，名如来出现。
此以下言出定之景也。上文只言养胎，而出定之时又未显然。如来恐后世不知此理，舍大慈悲，故曰从白毫光出。万世之下，方知有此为凭据矣。盖出定天机，非俗僧可得也。自汉至今，能几人知哉？此乃如来当时自所取证出定之验矣。出之时，或放白光，或放金光，本性有所见，即当求师，用收光之法。如若不收，其光则驰散矣。有形不能化至无形，性虽妙而形不妙，是未得世尊、达摩、寂无之全法。学者当急寻师，不然错过其机，再无有也。
寂无禅师曰：胎圆节至雪花飞，念动飘空上顶机。莫谓如来枯寂道，法身出寂又归依。
此乃出定之时，当出而不出，则滞于法身，为定之所缚，不能神通千百亿化身。胎圆节至者，道胎圆之极也。见雪花离凡体，而念动向太空，不知此机，是未得师也。如今之丛林枯坐摄心为道，自高自大，哄弄檀越后学，自误而又误人。不知如来白光、祖师雪花，空自为僧，赖佛藏身，食檀越之信资，忘父母之大恩。为男子身，顶天立地，不悟此道，岂不愧哉！且法身出定，离凡躯时，即速依然归于泥丸，养纯一七再出。初出之时，或见佛祖、菩萨、美异之景，切不可认他，此乃魔之变化。若认即著于魔，为魔所诱，迷失自躯无归宿矣。即此归寂，佛果未圆，难自立脚，岂不生于后世？必须修持九地，至于十地，更加持上至十一地等觉，以超出无色界上者也。盖初出之时，离身三五尺，慎勿惊恐，一切莫认。直等一金光如车轮大，以念入于光中，收摄性中，是为化形之妙本也。
《楞严经》曰：形成出胎，亲为佛子。
十月道胎，得二炁滋养，胎圆性定，谓之成形。出定智慧广大，无所不见，无所不知，出有入无，聚则成形，散则无踪，光周法界，神鬼侍护。故曰称为佛子矣。
《法华经》曰：世尊放白毫相光，照见东方万八千世界，靡不周遍。下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天，南西北方皆如是，照见周遍。
且法身出定，久则无所不见，犹如掌心。阿迦尼吒天者，色界天顶之名，即色究竟天是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下无所不见，非要见也，乃自然而然耳。
大觉金仙如来曰：从肉髻中，涌百宝光。光中涌出，千叶宝莲。有化如来，坐宝花中。
此即《楞严》示人朝暮念诵之文也，而凡僧不知其所由来，空此念诵矣。盖金仙者，即《华严经》世尊之所自称也。或名大仙，或名七仙，或名众仙，岂有定哉？了然问曰：佛教今时之僧，谓仙为小道，如来又何自名此四仙也？答曰：佛原无彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。如来自曰四仙者，正是使天下修道者，不执门户，以总归于世尊慧命之道也。又问曰：《楞严经》谓十种仙报尽还坠，何也？答曰：十种仙还坠者，而起手修之时，原非慧命之道，乃旁门小法耳。所以成者，亦小果耳，故有所坠也。若得慧命起手，则不名十种仙，而名金仙矣。且金为西方，实即炁也。炁属阳，神属阴，阴得此阳，故成阳神。阳神者，众人有所见也，亦得取物。阴神者，众人无所见也，无能取物矣。
世尊曰：初成正觉，乃入龙宫入定七日。观菩萨树王，入定七日，至二七三七，于乳汁林，入定七七四十九日不食。
初出定时，养至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵语也，此土谓之乳养。譬喻儿出母胎，虽具人形，不能远行言语，全得母恩朝夕乳养，而后自行言语，智通广大，而佛子出定之后亦然。朝夕之乳养，在泥垣。到此不饮不食，养培智广变化，一而化二，二而化三，化化无穷。故曰千百亿化身也。或问曰：《五灯会元》谓入定为外道，今此所言入定，岂不是外道么？答云：《会元》言入定为外道者，是言未得慧命舍利之道，空此摄心入定，乃阴神之活计耳，非阳灵也，故曰外道。此世尊言入定者，是得慧命成舍利之道胎，出胎后入定也。《会元》不分其法，则混此一言，迷误后人。况且六祖慧命之道，实秘而未传，所传者无非孤性而已。故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎，谓入定为外道，焉得世尊当初修外道乎？后世又敢称为至尊也？世尊又曰：八万劫中一定，岂又是外道乎？此文七七四十九日不食，乃世尊自所取证也。苟三日不食则呜呼，何足为道哉？学佛之士，速早求师指点慧命、舍利、道胎，而后有所望焉。不然十炼九空，甘自枯死，纵妙无非识性孤魂而已。
世尊曰：护念法令久住。
此即言归于泥丸，乳养之功也。上文言乳汁，即护念之法矣。久住者，真念当定住于泥丸，故曰大定者矣。
《华严经》曰：虽证寂灭勤修习，能超如空不动地。佛劝令从寂灭起，广修种种诸智业。
上文言久住，得生灭灭已而寂灭之。虽然寂灭，必加修而久远，寂灭如虚空等全然不动之地。佛嘱人曰：必要从此初得寂灭，勤加修习。智慧进进不已，空而又空，虚而又虚，故曰：虚空界尽，我此修行，终无有尽。
《华严经》又曰：恒住涅槃如虚空。
性如虚空不著虚空相，故曰虚空。若著虚空相，即有个虚空在，而为虚空所碍，则不为虚空矣。而虚空者，乃自然而然，非有然而然者，故曰如虚空者是也。
又曰：心常正定，灭除觉观。而以一切智觉观，从此不动，入无色定。
此即复言还虚空之性也。能到虚空境界，真心常定，一切智观灭除，浑然无极。或一定三载，或一定九年。一点金光真火收藏于内，日久月深，则凡躯亦化而为炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既灭度，母来悲啼，涌至虚空，又与母说法。如达摩在少林灭度，又只履西归，在路亲与宰相言语辞别，寄信与少林，宰相回寺，开棺视之，并无形骸，一空棺而已。如寂无在太邑，凡身变化百千，隐则无踪，或与人金银，或与人美女，或显虎龙，或一时回转万里，禅师隐于庐山还虚。此常定之心，岂可少哉？故世尊云八万劫一定是也。
《圆觉经》曰：如来圆觉。
圆觉者，真性还虚，虚之极至矣。无凡无圣，无昼无夜，一性太虚。即邵子所谓道通天地有形外，思入风云变态中。天地劫坏，这个不坏，故《弥陀经》所谓成佛以来，至今十劫者也。
《华严经》曰：法性如虚空，诸佛于中住。
且性既如虚空，则无所事也，而又曰于中住者，实有一还道理，人多不悟。殊不知此乃炼虚之妙法，真性复归中宫之秘诀。且中宫者，如来谓之毗卢性海。将此真性，住于性海，如龙养珠，一切不染，依灭尽定而寂灭之。纵有光现，敛而藏之，定而又定，久而性光化为舍利光，从性海中冲出，化万万道毫光，贯于太空，与古佛如来相会。所以大觉禅师云：一颗舍利光华华，照尽亿万无穷劫，大千世界总归依。又荷泽禅师云本来面目是真如，舍利光中认得渠。万劫迷头今始悟，方知自性是文殊是也。
此以上皆言舍利之过关养道胎，出定还虚之妙法。而慧命之道，尽在斯欤！余不敢谓此集为自论之妙道，是皆荟萃先圣之真传，即后来万劫励志者，悟佛道、修慧命之根本。使见之者，即自了悟，契合佛祖之真旨，而成己又成人，则佛道之果证矣。